《无可摧毁的纯真》— 奇怪的想法-自在园-心灵成长学院
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《无可摧毁的纯真》— 奇怪的想法
来源:胡因梦博客  编辑:Lisa  发布时间:2011-06-26  点击:947

节选自正在翻译之中的新书《钻石途径四》第六章。

人一旦体悟到自己最深的本质,万物的本质,便无法再按照以往的方式生活了。但这并不意味从此不再工作或没有任何关系了,其实一切仍然照常运作,只是不再有想要独立自主、不喜欢某个人、渴望某个人来爱自己、害怕变得穷困、恐惧死亡等等的感觉。这一切都不再有任何意义。

  认为自己有一个独特的身分,然后从单一个体的角度来生活,乃是人格所有的问题、心理议题和误解的主因,因为这两种状态根本是不存在的。它们是集体和个人的想象的产物。如果你永远是从自我的核心来运作和自保,就会形成自我中心和自私倾向。你考虑的只有自己。如果是从外围的部分来定义自己,那么考虑的就是自己的版图有多大,或者它包含了什么、排除了什么等等。

  了解一个人的人格结构并不是容易的事,我们必须下很多功夫,才能揭露人格的结构和幻觉的各种成分。这个过程需要不断地探究,穿越接二连三的经验,觉察这些经验的不同层次,并且要揭露各种情境里的真相。过程中你会不断地发现自我结构并不是真实存在的,你也会发现什么才是真实的东西,而人格的结构根本是头脑制造出来的。这样的体验可以转化我们的整个生命。只有当我们真的按照这份理解来生活时,转化才会出现。转化自我感──认为有个“我”在那里运作、论断、选择、排拒和接纳──比转化外围的自我疆界感要容易一些。自我的活动就是那个核心部分的内在经验:排拒、希望以及渴求的种种周期循环;它构成了核心部分的身分认同。对本体的了悟往往能揭露我们对这个核心部分的认同。当我们悟到本体才是自己的真实本质的那一刻,我们会突然觉得:“这才是我,本体才是我真正的成分。”这时那个核心部分的地基就崩解了。在这之前我们一直深信那个核心部分就是自己真正的身分。因此当本体显现时,当我们体验到本体的某个面向时,我们才突然发现:“我原来是由别的东西构成的,我并不是这些疯狂的活动。我不是这个不断在接受、排拒,想要又不想要,不断在恐惧和愤怒的那个东西。我的本质是另一种东西,譬如爱、和平以及存在。”而这便是我们所谓的自我了悟的过程。但是对本体的了悟并不能立即去除对自我的认同;关键在于一个人的我执到底有多严重。

  从我们了悟自己真实的本质的那一刻开始,对本体的探索之旅就展开了──这个旅程会让我们越来越了解那个核心部分,继而有能力消除它、换上我们真正的身分,也就是本体。这便是自我了悟的整个旅程。到了某个阶段你会发现,你只是单纯地存在于世上,没有任何思想、感受、批判或选择,一种永恒的存在感。钻石途径最主要的工作就是要踏上这个旅程。我们的途径十分完整,而且很有效。但处理了那个核心部分,并不代表我们能去除对外围部份的认同。只要外围部分仍然存在,就会把核心部分的身分又带回来,这么一来,疆界感仍然没有消失。也许你自以为不再需要那个外围部分来显示自己的独特性,但你仍然需要拥有自己的版图。换句话说,你经验的内涵或许已经改变,但仍旧认为自己和宇宙的其它部分是分开来的。

  如同我早先说过的,这个旅程的前半部需要花很多的时间、经历和理解。把这份了悟实现出来是内在工作比较容易的部分,另一个部分要处理的则是外围的疆界感,并且要理解分别意识是怎么形成的,而这才是比较困难的部分。当前半段的旅程完成时,个体的独特感就变成要处理的焦点了。在我们这个文化里,众人皆知美国是最重视人的个体性的国家;在这里个体性最受到支持与合理化。每个人都渴望独立自主,靠自己来建构人生。其它国家也有这种情况,但是在美国,这是社会共同的理想。

  事实上,转化这种个体性在任何一个国家都是困难的事,因为整体人类都认为成为一个人就意味着从其它的存有之中独立出来,变成一个独特的个体。这是人格的基础比较深层的部分,随着时间它建构出了自己的名字和身分。这种独特的个体性是大部分人最不容易放下的部分,因为我们不认为还有其它的存在方式了,可是具有这层疆界感,又如何能成为真人呢?因此对核心的部分有了洞见之后,内在工作就必须倾全力来面对和消除这层疆界感。

  但达成了自我了悟,就能了解真人的生活是什么状态吗?悟到本体还不够,你还得放下那份单独而又自主的身分感。显然每个人都会对这种观点产生强烈反弹;因为听起来像是一大损失。这么一来,剩下来的还有什么呢?听起来我们好像从未存在过?那种状态又有什么了不得?接下来我又该如何吃东西,转动我的手臂?如果我根本不存在,又为什么还要吃东西?在没有真的彻悟之前,这种境界一直是个谜。深思这一类问题,将会带来更进一步的了悟,继而粉碎那份个体的实存感。这种经验和一开始的经验一样会震撼我们的脑袋,因为我们的头脑活动就是奠基在这份个体感上面的。我们无法想象还有其它的可能性了。

  因此,这段旅程起先是从经验本体开始的,最后则会跟本体合一。旅程的第二部分则是朝着另一个面向去发展,它通常被称为至高无上的层次,也就是纯然的存在。事实上本体就是存在。从某个角度来看,它是一种带有各种高层质量的存在,而且是在有肉身的情况下经验到的。那个涉及到无量无边的存在感的境界,则是所谓的至高无上的存在;它是没有任何属性的。对这种无上境界的体悟,势必会修正我们对现实的观点,让我们看到疆界感的虚妄;这便是所谓的合一经验。

  合一经验能够去除我们的疆界感,但不代表你这个人从此就没有领域了;那比较像是你的存在变成了一个完整的领域。你失去了疆界感却获得了完整性。我们早已假定我们是一个单独存在的个体──这是我的东西,那是你的东西,我和你是不同的;如果你是个好人,就可以按照自己的方式生活,而我也可以有我的生活方式。这种带有分别意识的观点,并不是最客观的。

  处在合一境界中你会发现,你看到的疆界其实是头脑制造出来的。它是我们想象出来的。我们制造出了一些概念和意象,然后告诉自己说:“这里是我的界线,那个人的界线是从那边开始的。我的领域到此为止,那张椅子的范围是在那边,你的范围则是从这里开始,到那里结束。”这便是我们经验自己的方式,但真相如果不是这样呢?由于你的想法是这样的,所以你就会以这种方式去看待现实。若是按照这样的领域观去看现实,当然就会以这种方式生活,如此一来,别人的兴趣很可能不是你的兴趣,你的兴趣也可能跟别人的兴趣产生冲突,于是就出现了谁拥有什么的议题;譬如我是否能拥有我的这一份、你拥有你的那一份之类的议题。伴随着分别意识又会产生施与受、爱与被爱、拥有和获取等等的问题。因此人类所有问题的肇因,全都是源自于对自我疆界的假设。

  如果你没有任何疆界感,这一切考虑就不见了,你不会再说:“我要你爱我。”因为“我要你爱我”意味着这边有个人、对面有个人,对面的那个人爱这边的人。然而真相是,这个界线根本不存在,存在的只有一个整体。处在这一体性之中,你还会渴望某个人来爱你吗?你还有可能去爱某个人吗?把某样东西送给别人意味着什么?从宇宙里得到一些东西,又意味着什么?其实你就是这整个宇宙。但是对这种合一境界的体悟,并不是一种深层的“认知”,其实你所能看见所能觉知的一切事物,全都涵容在你的意识里面。

  处在这种合一境界里,你看到的一切全都是你身体的一部分,这时你才明白:“这个小小的身体是我的,那副身体是你的”其实是出自于你的想象。这件事并不存在,我们真实的身分是没有限量的,外在的一切都是我们身体的一部分,也是你身体的一部分。我们真实的身分能涵容一切。我们跟外在的环境并不是分开来的,我们和别人也不是分开来的;我们全都是一体。你所觉知到的分别性,在客观层面上是不存在的。这就像一个人在做梦时梦到一些人、城市、天空或飞机等等;或者你可能结婚、离婚、工作,过了一段愉悦的生活或是不幸的日子……对不对?做梦时的感觉绝对是真实的,但梦醒时一切都消失了。梦境中的一切从未存在过,它们全都是你的脑子制造出来的意像罢了。但是在做梦时你是不会质疑这一切的,你不会说这是一场梦,你十分确定这一切都是真的。现在我看到的你很确定梦境就是现实。你认为自己在这边,那个人在那边,而你正在和那个人说话。但是当你觉醒之后,却发现所有的人都活在你的心智中。那些人都不存在,而且世界跟我们一般所认定的状态截然不同。因此我们经常会听到:人是活在幻相中的。

  我说你从梦中醒来、发现过往所相信的一切都是假的,这句话并不意味你从此看不见任何人了。你仍然能觉知到眼前的人,但是你会发现存在的只有一个人。并不是我的里面有一个本体,你的里面有一个本体,而是我们彼此是连结的。但这种对本体的经验还祇是第一个层次罢了。我的意思是,不但你里面的东西和我里面的东西是相同的,而且我们的身体结构也是相同的,因此根本没有所谓的界分这个东西。(译注:可以参考量子物理学的质能一体论)我们全都是一体的,而且根本无法分割。当我们彻悟到自己最真实的本质时,就会产生这种了悟。

  如果你的自我了悟发生得非常彻底,就会自动体悟到这种合一性,这时你不但会发现“我是自由的,我是纯然的存在,”而且会发现众生都是纯然的存在。这张椅子和我是同一种东西;事实上,它就是我,我就是它。现在所指的是我们最根本的状态,其实我们全都是由同样的意识能量构成的。所有的不同都只是表面的现象,就像图上的漆一样,有着不同的颜色,某些是乳白色,某些是蓝色的,但其实都是同一种东西。因此,合一经验就是发现万物本质的一种体验。

  同时,这种合一经验也跟你偶尔出现的美好经验有所不同。你会发现它就是实相,不是一闪而逝的经验,甚至没有一个人在那里经验这种合一性。其实你就是合一性本身,而且总有一天你会察觉这个真相。当那天来临的时候你会发现,“这么久以来我竟然相信自己是个单独的个体,而且我有我的东西,别人有他们自己的东西。”这时你会发现这真是一个天大的谎言。你悟到了实相是无法切割的。当你体悟这一点的时候,你会觉得这才是最正确的真相。一旦体悟到合一性,你就会察觉自己根本没有心理议题,也没有任何问题,因为所有的问题都跟自我有关,如果连自我都不是真实的,你又会有什么问题呢?你甚至发现自己根本不会死,而且没有任何事会在身上发生。最糟的情况可能只是颜色和形状变了;某一天你觉得自己像个人,另外一天却像棵树,但是你真正的本质却始终如一;它就是万物的合一性。其实说某一天你像个人,另一天像棵树,并不够精确;我们应该说,你身上的某些细胞在某个时刻感觉上像个人,另一天则像棵树,其余的你就是整体宇宙。

  从这个观点来看,认为自己会死,根本是个荒唐的概念。那个会死的东西究竟是什么呢?死就像表面的漆换掉了。你把某个画面擦掉了。因为不再有死亡的感觉,所以也就没有恐惧、得失或痛苦了。你不再需要被爱,也不需要去爱任何人;你不需要获得什么,也不需要给予什么。说你想要某个人来爱你,就像你的鼻子对自己说:“我希望我的膝盖能来爱我。”鼻子抗议膝盖不爱它,试想这是多么荒唐的事。或者你的耳朵对自己说:“我不关心我的腿。从现在起我要跟我的腿分开,因为我是耳朵;我的听觉比较好,所以让腿去做它自己的事吧。我只要过自己的日子,让自己壮大起来就够了。”当你体悟到合一性时,如果看到人们彼此对抗,就会有上述的感觉,而那是极其荒唐的。

  人一旦体悟到自己最深的本质,万物的本质,便无法再按照以往的方式生活了。但这并不意味从此不再工作或没有任何关系了,其实一切仍然照常运作,只是不再有想要独立自主、不喜欢某个人、渴望某个人来爱自己、害怕变得穷困、恐惧死亡等等的感觉。这一切都不再有任何意义。你会发现,“我恨这个人,因为这个人不爱我,”是个非常奇怪的想法,那就像是在做梦,梦中有某人在恨另一个人,醒来时却觉得“我才不在乎呢。我要去吃我的早饭了”。这场梦就像电影一样并不是真实存在的。但是你知道吗,我们一直活在这样的谎言里面。我们一直都认为自己的怨恨是真实的,对别人的渴望是真实的,而且最好能变成一个理想的人等等。我们一向认为这些都是真实的,而且总是根据这种信念在生活。因此,觉醒就是如实看到生命的一体性以及合一性。

  若是从合一境界来看人生、心理议题及烦恼,就不会再把事情看得那么严重。从这份洞见之中会产生真正的爱、仁慈、感恩以及面对真相的能力。过往你所爱的并不是某个人;其实你爱的一直都是自己。你从未爱过其它人,其它的人也从未爱过你。大家都是一体的,全都属于一个实相,而这实相的一部分就是爱。这实相的其它部分则是仁慈、温柔、美与真。实相不属于你,也不属于我;它不属于任何人。

  实相即是本体,而它不是我们能拥有的一种东西。如果你认为你可以追求到本体,或“借着内在工作,就能得到本体的某个部分。”就是一种误谬的想法。我们也许会逐渐对它有所觉知,就像开始觉知到身体的某个部分,但另一部分还不能意识到。这时你如果说:“我不该把本体放在我的左腿上面?我不该把它放在心脏的部位,我应该让我的两只腿都感受到本体。”不是非常荒唐的想法吗?一旦发现本体就是身体的一部分,难道不想在全身上下都经验到它吗?你的腿不可能说出:“本体是我的,我不该和手臂或头分享本体。”因为本体是无所不在的。事实上,自我了悟不只是为了自己,也是为了所有人以及所有众生,因为众生皆有本体。认为自己有个本体,是不正确的想法;认为本体可以让自己的人生变得更美好,也是不正确的想法,因为你的生命是跟众人的生命连在一起的。宇宙里只有一个实相,而且所有人的生命都属于那个实相,若是从这个观点来看事物,爱心自然会出现。因为别人就是你,他们都是你的一部分,所以很自然会对他们慷慨地付出。

  如果我不把你看成是与我有别的一个人,那么你的收获就是我的收获。我们就像是同一副身体上的不同细胞,因此内在工作是不能孤立进行的,而本体也不是你独自拥有的。内在工作或许可以靠自己进行一段时间,但长久下去一定会出问题,因为这么做就是在对抗实相。事实上,没有人的本体是比别人多或少的;本体一直都在那里,它属于每一个人。如果我们认为自己得到的本体比较多,或另一个人得到的本体比较多,就等于在做梦。看待本体的角度如果错了,势必会制造出许多麻烦来。

  对实相的觉知──比分别意识更客观的觉知──一定会让我们洞察到宇宙的一体性:我们会直接体悟那无分别而又永恒的合一境界。如果我们没有体悟到这一点,没有按照这种洞见去生活,便仍然在相信某种谎言。在每一个人的头脑里面,都有许多未经穿透的幻觉,令我们对实相认识不清。因此一个真正在进行内在工作的人,必须把目标设定在一体性与合一性上面,这意味着它不是属于你一个人的;它属于每一个人、每一个众生。

  合一性的本质就是绝对的良善,它是爱、仁慈、色彩、美与和平等等的源头──合一性就是本体不同面向的源头,也是万事万物的源头,或者可以说是万事万物的本质。因此认为自己可以得到实相或属于自己的那一份本体,就等于脱离了无限量的实相,使自己变成了一个渺小、贫穷、无足轻重的生命。

  合一性并不是我们有一天终将达成的目标;它一向都在那里,而且早已是我们的一部分了。你只需要觉醒,如实地去看事物,不再透过扭曲的镜片去看世界就对了。合一性是最彻底的自由,最彻底的解放,最彻底的喜悦;它永远是焕然一新的。不论你走到哪里,合一性永远都存在着;不论你在看什么,看到的其实都是自己的本体;不论你在接触什么,接触到的都是自己;不论你在跟谁说话,本质上都是在跟自己交谈。

  我并不是在说这是很容易达成的洞见。由于长年来累积了一些奠基于分别意识的无明观点,所以我们很难随时保持这种洞见。虽然这种对至高实相的洞见很难维持,我们仍然得认清没有任何方法可以达成这种境界,因为运用任何一种方法,就是在暗示有一个自我的存在,而且这个自我正试图达成某个目标。方法本身就蕴含着分别意识,因此试图达成某种境界,势必会把自己当成一个独立的个体,并且会按照这种分别意识去行动,然后又企图拥有合一性──这显然是不可能办到的事。虽然如此,合一性仍然会出现,因为它就是最终极的实相。我们一旦放松下来,弃绝了所有的信念、概念、防卫反应以及恐惧,不再需要保护自己或排除外来的威胁,也不再忙着考虑或强化自己,那时本体就出现了。

  当你真的放松时,自然会发现你是无所不在的,甚至会发现万物都属于一个完整的东西。看到这一体性会让你脱离旧有的窠臼。你的心一辈子都卡在这个窠臼里,误以为自己是个单独的个体、有一天会达成或得到某种境界,然而一旦放松下来,却发现这根本是个误解。因此你不需要达成任何一种境界,只要放掉对自己的认知就够了。你只需要放松疆界感带来的紧张,但仍然得持续进行内在工作,实践自己的人生。只有活出自己的人生,才可能洞察到合一性或一体性,而且你的人生必须对合一体验有所帮助,使你不再抗拒这份洞见。

  你的生活不能再仰赖分别意识,虽然你还无法体验到合一性。中国的老子曾经描述过生活中的四种美德,如果能按照它们来生活,就是在成就真人的慧命,让我们提早证悟到合一性。这意味着不只要了解自己,不只要体悟某些东西,同时要以某种方式来行动以及整合自己。

 
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A.H.阿玛斯

      阿玛斯(A.H.Almaas),二十一世纪最重要的心灵导师之一,“钻石途径”创始人。1944年生于科威特,学术专长是物理、数学及心理学。1975年在科罗拉多及加州创立Ridhwan学苑,学员遍布世界各地。1986年,创立钻石丛书出版社。其深度心理治疗方法在西方超个人心理学领域具有重要地位,钻石途径及研习机构目前仍发行有关阿玛斯教诲的录像带及录音带。

       阿玛斯具有完整的现代心理学背景、丰富的个案经验,并受过最高层的佛法训练和东方修炼法门的熏陶,又撷取了葛吉夫的教诲、苏菲神秘主义、金刚乘和禅宗的精髓。他最主要的贡献是将西方心理学与东方智慧整合起来,发展出了一条循序渐进、直接而精准的“钻石途径”。

       阿玛斯认为我们的心灵就像一颗有许多切面的钻石,大部分的心理学派与灵修体系,只琢磨了这颗宝石的某些面向。他开创的“钻石途径”则运用广泛的方法,整合了情绪治疗、认知治疗、直觉式的揭露、呼吸技巧、静坐冥想及精微能量的探讨,来探索心灵的深度和广度,帮助人们面对各种心理障碍和关卡,活出充满关爱、智慧、喜悦、活力的人生。

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2017年05月31日
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