《无可摧毁的纯真》— 心的分别-自在园-心灵成长学院
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《无可摧毁的纯真》— 心的分别
来源:胡因梦博客  编辑:Lisa  发布时间:2011-06-26  点击:908

节选自正在翻译之中的新书《钻石途径四》第六章。

你可能已经发现,当人们更爱自己、更了解自己的时候,很自然地会愿意帮助别人。人越是跟自己的爱连结,就越想到外面去协助他人。

  但这四种美德究竟是什么呢?第一就是要爱惜和尊重本体:我们要活出一种生活,能够爱惜和尊重自己或他人之内的那个真实的东西。如果你的生活令你无法尊重和爱惜本体,那么你所有的理解或体悟都是徒劳无益的;它们不可能带来任何成果。因此,第一个美德就是要选择一种生活方式,让你始终能够与本体或真正的本质连结。你的生活方式不该侮辱或贬低你以及他人的存在。虽然我说这是你必须发展出来的美德,其实它早已埋藏在我们的灵魂深处。当我们最终越来越接近本体时,会禁不住地感受到这份爱与尊重。那时一体性会变成你最主要的关怀对象,而且你会发现这才是你最重视的东西;其它的事物都无法跟它比拟。即使你现在无法真的觉知到它,也必须努力培养出一种爱和尊重本体的态度,因为你如果不爱也不尊重那最真实的东西,就没有可能证入一体性了。缺少了这种态度,等于在对一体性说“不”,如此一来你就是活在分别意识和谎言之中。

  这四种美德的另一种是诚实:对生命诚实,对自己诚实。诚实意味着不断地披露自己的自欺倾向,觉知自己想要和不想要的、感觉和无法感觉的、害怕和不害怕的,以及内心和外境之中真实发生的事。你必须对揭露真相保持最高的诚意和努力,而且必须把生活奠基于这种诚实和坚定的态度上面,然后才能活出真诚和爱真理的生活。当我说你必须对揭露真相抱持坚定态度时,我指的并不是对别人说出实话,而是你必须认清真相,不对自己说谎,也不欺骗自己。这种发展的方向,需要对人生的每个面向都保持诚实的态度。如果你想要某个东西,就要让自己知道:“是的,我想要这个东西。”如果你对某件事非常火大,也要让自己知道:“没错,我的确对这件事很火大。”你要让自己认清每一刻的真相,因为一体性就是终极实相的显化。当你彻底诚实的时候,你会发现一体性才是这个世界最真实的状态。你根本上是一个宇宙人,这才是最深的实相。如果你对自己够诚实,而且不企图变成别的东西,便自然能了悟自己的真相。如果对自己不够诚实,就无法充分做自己,因此发展出诚实的态度是很重要的事。

  第三种美德则是所谓的细腻觉知。人格或自我的本质往往是坚硬的、粗糙的、迟钝的以及不灵光的。这种坚硬、粗糙、迟钝和不灵光的状态,造成了你和其它人以及宇宙的隔阂,因此你必须变得越来越细腻,越来越精微。你的温柔、脆弱易感、穿透性和被动的接纳性必须增强。你必须对自己和他人更加温柔体恤。如果你对待自己或他人不友善、粗糙或鲁莽,就是在让自我的疆界变得更厚重。这么做不但是在伤害别人,也是在伤害自己,因此你越是温柔,就越单纯,越是细腻,就越敏感、越接近一体性。

  细腻意味着把别人看成和自己一样有价值,一样美好,而且要以这种态度来对待别人。你不能在自己和他人之间竖起一道厚厚的屏障,也不能把别人看成是敌人或对手。你要把他们看成是你的一部分,而且和你有同样的本质,就像同一只手上的指头一样。你不会想以粗暴的态度对待你的手指,你会以温柔、体恤和细腻的觉知去对待它们。因此我们会发现,温柔和细腻的态度在消融疆界感上是极为重要的部分,其实这就是在放下坚实的分别意识。所有的迟钝、粗鲁、密实和攻击性,在根本上都是企图护卫自己的疆界。因为你误以为有个东西必须去保护,所以才筑起了一道又一道的墙,直到自己变得厚重、密实、不敏感、冷漠、喧闹以及粗鲁为止。生活应该能支持你揭露内心的真相:你的生活方式、行为举止、吃东西的态度、居住的环境,都应该让你产生细致、温柔、敏感及精微的觉知。你可以下工夫去发展和欣赏这些质量。你必须很坚定地留意实相的这些面向,试着以敏感的觉知来接收和反应,让这些更精微的元素影响你整个生命。因为一体性就是事物最精微的面向,也是最细腻的一种觉知,因此你必须变得温柔、细致、有伸缩性,才能发展出必要的敏感性。

  第四种美德就是所谓的助人的意愿。很显然,助人的意愿是奠基于一体性之上的。因为你觉知到内在工作不只是为自己在做,也是为众生在做,所以自然懂得去帮助别人。如果你只是在自己身上下工夫,就不是真的在做内在工作了。事情就是这么简单。而且在自己身上下工夫,是不可能不帮助到别人的。但助人并不意味要跟他们一起做些什么,而是要觉知以及关怀别人的烦恼、心理议题和困难。事实上,这意味着一直要保持慷慨的心胸,因为别人和你是没有分别的。如果内在工作的目的只是要解脱自己,甚至认为这跟解脱别人是不一样的,那么出发点就错了。出发点错了,结果一定会出现很大的问题。反之,我们也无法藉由助人来证悟一体性。我们所谓的帮助别人,指的其实是认清别人和我们一样有价值,一样需要帮助。如此一来我们的心就会自动敞开,愿意去协助和体贴别人。但如果助人只是达成一体性的伎俩,那么反而会助长自己的分别意识,无法认清别人或众生和我们同属一种本质。

  因此助人对你有利,同时也对别人有利。你去做这件事是因为它对你和别人都有利;但是在本质上做这件事还是利他的。你慷慨地去帮助人,并不是因为这么做对你有利。你只是想提供协助而没有在考虑自己。你随时随刻都尽可能地付出,尽可能地提供协助。这项美德的发展,意谓着尽可能去学习和拓展各种助人的能力,尽量保持客观,对他人的状态保持觉知以及慷慨大方。你的人生可能会因此而转向助人方面去发展。但是成为一个慷慨大方的人,并不是基于助人所带来的快乐;你只是真心诚意地想要帮助人罢了。你是不是偶尔会出现这样的感觉呢?有时你是真的对一个人的问题感兴趣,因此很乐意去帮助他、改善他的人生?

  助人需要一颗真诚的心,你必须在这上面多下工夫,把人生导向这个方面去发展。你的人生目的不应该只是让自己变得越来越富有,而是要变得越来越慷慨,但这并不意味你必须忘掉或牺牲自己,因为你也是全体之中的一部分。你跟别人一样重要,别人和你一样有价值;所有的人都是平等的。

  这四种美德代表的是真人的质量及其生活方式。如果我们尊重和爱我们的存在,如果我们对实相和真相抱持诚实及坚定的态度,如果我们的觉知细腻而精微,如果我们慷慨大方乐于助人,那么遮蔽住一体性的那些障碍就会逐渐消失。当我说无分别性以及一体性就是真理的时候,我指的并不是你在体悟到这一点时会消失不见。你可能以为证入一体性就代表失去了自我,而且很害怕自己会消失。其实你本身就是全体众生,一个无可分割的至上存在,或者说你是一个与至上的一体性无可分割的独特个人。换句话说,你的个人性仍然保留着,但你的个人性与整体性是合一的。你会发现你是一副巨大身体里面的一个细胞,而你的身体又是另一个更大的身体里面的细胞。你的身体不会消失,你这个独特的人也不会从此不见了。你仍然是一个独特的人,而这个独特的人就是整体宇宙的展现,并且是受到整体宇宙支持的,就像一个大宇宙里的某个细胞一样。因此你和其它的人事物是完全平等的,你既没有多一分,也没有少一分。

  当疆界感消失以后,爱、富足以及慷慨的心胸就会自然生起,因为障蔽住爱的就是这层疆界感。那并不是一种想要爱某人或渴望某人来爱你的感觉。你就是你;你只是很自然地过自己的日子,但内心里自然存在着爱。你不会说:“因为我有爱心,所以我要去做这件事。”你只是很自然地展现出爱,而没有去思考什么。提供帮助给别人,也不需要有慈悲的感觉。不论有没有想要助人的感觉,你都会去帮助别人。那时慈悲心或许会现前,但你可能根本不在乎它,你只是提供帮助罢了。因此从某个角度来看,内在工作没有一样是为你自己做的,但同时也是为自己在做,因为你就是万事万物。我们每个人都可能发现这些东西并非脑子里的概念或观点,而是一种事实。当你的心不再诠释任何事物时,你就是处在这种状态里。

  我们看待实相的一贯方式,通常是由我们的概念、信念和思维模式所决定的,因此当心念活动停止下来,当自我的活动静止时,你的觉知就会变得清明和单纯,这时你就能看见实相了。其它的状态都是你的诠释,而诠释是有许多层次的。意识有许多层次,实相也有许多层次,但最终当你放下诠释及诠释的欲望时,就有可能如实看见自己的真相。

  一体性并不是一种头脑里的概念,头脑对一体性的认知和真实的体悟是不同的。一体性指的是你不再觉得自己有个疆界,而开始跟万事万物融合。处在自我的惯常状态时,你会有一种疆界感,但意识到一体性的时候,就不再有这种感觉了。那就像疆界化成了空气一般,你觉得自己不断在延伸,穿透过空气、穿透过其它人、穿透过墙壁,也穿透过山川大地。这时万事万物都同属一种本质,而这就是你的本性。当你最终发现自己的实相时,你又是谁呢?当你有了最深的了悟时,万物突然变成了一个整体。每个存在的原子都属于同一种本质,而这已经不再是一种概念或观点,所以不会改变了。目前你可能察觉不到它,但并不意味它不在那里。

  当你思考这一体性的时候,你会发现在你的内心深处埋藏着非常深的哀伤,非常深的创伤感。那是一种脱离了一体性的创伤感。因此你的心中有一种深切的渴望,可以说是最深的渴望。这份渴望就是想要停止单独存在的感觉;因为一体性是我们最终的本质,所以我们深切地渴望与众生再度融合。一旦失去了这种一体性,势必会出现巨大而深切的创伤感,而且是很难治愈的。从其中又会出现一种深切的渴望,因为你不论经验了什么或感受了什么,里面总是有一种不满足感。你的心不允许自己真的快乐,因为一体性才是你最深的渴望,其它的事物都只是对一体性的投射罢了。你可能以为自己的心想要的是这个或那个,虽然这些东西你都想拥有,但它们都是非常表层的事物。真正能够让你的心快乐的,只有对一体性的洞见,也就是直接体悟到你和众生是一体的。

  学生:我们一旦有了觉醒的经验,或者自认为有了这种体悟,似乎又会回到沉睡状态。举个例子,你如何在看电视的时候,也能够有直接的体悟,你能够持续不断地保有它吗?

  阿玛斯:如果你仍然认为自己是个单独存在的人,就会失去这份体悟。但如果你能认清一体性就是事物的真相,而且彻底被这个洞见说服,那么这份体悟就不再消失了。但企图达到这个状态,它就永远不会出现了。如同老子所说的,你只能老老实实地过着有美德的生活。

  学生:如果这份体悟无法持续下去,是否就意味此人没有被彻底说服。

  阿玛斯:没错。这意味着你认同了那个自我,视其为你真实的身分。如果仍然把自己体认成一个单独存在的人,就会对这份错觉深信不疑。目前你也许察觉不到这份错觉,但它显然是存在的。你知道吗,说自己脱离了某种状态,就代表你已经从一体性之中出来了。处在合一境界时,根本没有一个人在那里经验着一体性,也没有一个人脱离了一体性;万事万物全都是一体的。那不是一种:“噢,我悟到了众生一体。”的感觉。如果我们这么认为,就代表里面还有二元对立性。其实疆界感和局限感并不是由自我创造出来的;早在你拥有身分认同之前,这种疆界感就存在了。基于这个理由,我们才可以不带有任何自我感地去觉知自己,并且以个体性的方式存在着。

  学生:我们是从何时开始脱离一体性的?你说我们一直以来都是一体的,那么必然有过脱离的动作。

  阿玛斯:脱离一体性是在我们很小的时候发生的,大约在一岁左右。婴儿诞生的时候并没有分别意识,分别意识是由心智制造出来的。当你的心智和概念开始发展出来的时候,就建构了一个奠基于肉体的身分感。在这之前你一直是处在一体性之中的。如果没有概念和心智活动,一体性就是我们的实相。但概念又是什么呢?概念就是自我疆界感。一旦制造出某种概念,疆界感就出现了。这是一个人,那是一棵树,这是一栋房子那是一种感觉:这些全都是概念。当你不再制造概念时,所有的界分感都会消失,那时就可能照见到实相。这便是我们为什么不能企图达成一体性的原因,因为企图去做某件事,就是在按照头脑里的概念去做;这么一来,合一境界便只是你的一个概念罢了。按照心中的概念来生活,就会强化头脑的活动,于是就无法赤裸地照见实相了。合一性和一体性是在彻底放松时出现的,只要有追求之心,就看不见它了。自从我们发展出心智活动以后,一直在追求着某些东西。处在合一境界里是没有任何追求活动的,因此我们必须转化自我,因为自我就是一个追寻者。当自我安静下来的时候,才有可能觉知到自己的疆界,继而认清疆界感才是障碍所在,然后才能按照无疆界的真理来生活。

  或许你已经注意到这一体性的概念为你的心带来了一些影响;这个可能性是你的心从未设想过的。现在请想象一下那会是什么样的境界。人越是悟到一体性,越有可能产生一些问题:这怎么可能呢?这到底意味着什么?譬如你正在吃东西,这时你可能会问自己:“我正在吃什么,我是不是正在吃我自己。”你的心完全无法了解这种境界,它必须花一段时间才能适应和明白:“耶!我真的不需要像以往那样去思考。我真的不需要按照以往的方式生活。事情并不像我想的那样。”你会发现一体性并不是存在于某处,与它相关的富足感和良善是无所不在的。

  学生:分别意识和一体性似乎同时存在着,但却属于不同的次元。观察一下别人和我们自己,你会发现我们经验到的都是分别意识。只要一面对人,分别意识立即出现,因此当你谈到如何去经验一体性时,我所能想到的只有痛苦和挣扎之类的事。

  阿玛斯:让我们换个方式来说吧──你的心脏跟你的肝脏是不是分开的,我指的是,如果你的心脏有它自己的思想的话,它可能会说:“耶,我在这里,我的肝脏在那里,我们两个是分开来的。”虽然这也是一种观察的方式,但这个方式正确吗?或者你可以更贴近地去观察这件事。假设你能觉知到身体里的细胞,而每个细胞都有自己的细胞壁,它和其它的细胞是分隔开来的,因此每个细胞都可能对自己说:“我是单独存在的。”从细胞的角度来看这件事,你可以说细胞是各自独立的。可是当你觉知到整个身体时,就不再把细胞经验成一个单独存在的东西了。也许某些细胞过得很苦,或者身体的某部分正在开派对,而另一个部分正在经验死亡或停滞不动的情况,但整副身体仍然是一个整体。你不会说:“那些细胞正在死亡,但这个部分的细胞很快乐。”一体性比细胞的连结要更紧密多了,我们可以说事物之间并没有什么东西阻隔着,因为存在于中间的那个东西和它两旁的东西是一样的。

  学生:你早先说过世界如果全炸毁了,一体性仍然存在着,对这一点我不十分了解。

  阿玛斯:有许多古老的教诲都曾经说过,这个世界已经毁灭许多次了。世界有一天可能会全部毁灭掉,但其它的世界还是会取代它的位置。当你看自己的时候,你会发现自己的本质或整个世界的本质都带有一体性。世界和人类一样有生有死。人类这个族群会继续繁延下去,人类的本质也会继续存在。万物的本质则是超越人类本质的,就像某个人是人类的一部分,而人类是一个整体一样。因为人类是另一个东西的一部分,因此即使人类消失了,那个更大的东西仍然存在着。

  学生:所以本体是一体性的一部分。

  阿玛斯:本体的确是一体性的一部分。一体性指的就是:没有任何一样东西是脱离它的。万事万物都是它的一部分。不论好坏,没有任何一样东西不包含于其中。一体性本身不会去区分好坏。这个至上的存在是最纯粹的,它就是一切事物的本质,一切存在的事物都具有一体性。

  这种一体性是不特别关切某个人的,它不会说:“噢,这个人在受苦,那个人在享受,让我来改变一下这种状况吧。”一体性或合一性是什么都不造作的。关切不是它的本质,但它却是爱和良善的源头。合一境界之中的爱和良善,就跟阳光一般很自然地会生起,太阳绝不会语带关切地对我们说:“人类需要更多的热能,让我再加点温吧。”一体性的本质里就带有爱、温柔和慈悲等等的特质,它不需要特别关怀什么,因为它比关怀的状态要宏大太多了。

  事实上,整个宇宙都是一体性之爱的展现。你看到的世界就像是一体性身上的袍子一般。这件袍子非常华丽而优雅,它是由爱和本体制造成的,但仍然只是一体性的某个部分罢了。一体性是很难设想的概念,因为思想势必会牵涉到与其它事物的对比,但一体性没有可以对比的事物。它也不排除任何事物,因为只要把某个东西排除掉,就不是一体性了。

  学生:刚才你谈到助人和慷慨大方,如果你不知道那是什么状态,又该怎么办呢?如果你不知道什么事对人真的有帮助,又该怎么办呢?

  阿玛斯:这时你就要去弄清楚。

  学生:在你尚未帮助他人之前?

  阿玛斯:助人有许多面向。譬如你看见某个人病倒在路上,你显然知道该如何帮助他,那时你自然会按照自己的理解去帮助这个人。帮助人和慷慨大方,意味着要增加你的理解程度,以便提供更真实更有效的协助。帮助人意味着你关怀另一个人,同时也代表你和那个人是没有分别的。助人意味着你周围的人都是你的家人,但不代表你该盲目地把自己所有的东西都送给别人。这么做也许并不能帮助任何人。其实你必须善用所有的能力和智慧,才能以最佳的方式帮助别人。发展助人的能力,也意味着要发展自发性的协助;那不是“我想要帮助人,因为这是件好事。”你必须发展你自己,以便自动产生想要助人的意愿。一旦有了自发的愿力,接着要发展的就是助人的能力;其中的一种能力显然是温柔的态度和细腻的觉知。

  你可能已经发现,当人们更爱自己、更了解自己的时候,很自然地会愿意帮助别人。人越是跟自己的爱连结,就越想到外面去协助他人。本体会按照客观的律法运作,它是属于万事万物的。你并不独特,也没有任何人是独特的。只有这整体才是最独特最奇妙的。

 
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A.H.阿玛斯

      阿玛斯(A.H.Almaas),二十一世纪最重要的心灵导师之一,“钻石途径”创始人。1944年生于科威特,学术专长是物理、数学及心理学。1975年在科罗拉多及加州创立Ridhwan学苑,学员遍布世界各地。1986年,创立钻石丛书出版社。其深度心理治疗方法在西方超个人心理学领域具有重要地位,钻石途径及研习机构目前仍发行有关阿玛斯教诲的录像带及录音带。

       阿玛斯具有完整的现代心理学背景、丰富的个案经验,并受过最高层的佛法训练和东方修炼法门的熏陶,又撷取了葛吉夫的教诲、苏菲神秘主义、金刚乘和禅宗的精髓。他最主要的贡献是将西方心理学与东方智慧整合起来,发展出了一条循序渐进、直接而精准的“钻石途径”。

       阿玛斯认为我们的心灵就像一颗有许多切面的钻石,大部分的心理学派与灵修体系,只琢磨了这颗宝石的某些面向。他开创的“钻石途径”则运用广泛的方法,整合了情绪治疗、认知治疗、直觉式的揭露、呼吸技巧、静坐冥想及精微能量的探讨,来探索心灵的深度和广度,帮助人们面对各种心理障碍和关卡,活出充满关爱、智慧、喜悦、活力的人生。

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2017年05月31日
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